<?xml version="1.0" encoding="utf-8"?> <?xml-stylesheet type="text/xsl" href="/static/taisho.xsl"?> <TEI xmlns:cb="http://www.cbeta.org/ns/1.0" xml:lang="lzh-Hans-HK" xml:id="T31n1622"> <teiHeader> <fileDesc> <titleStmt> <title>Taishō Tripiṭaka, Electronic version, No. 1622 取因假设论</title> <title xml:lang="zh-Hans">大正新修大藏经数位版, No. 1622 取因假设论</title> <author>陈那菩萨造 唐 義净译</author> <respStmt> <resp>Electronic Version by</resp> <name>CBETA</name> </respStmt> </titleStmt> <editionStmt> <edition>XML TEI P5</edition> <respStmt xml:id="resp1"><resp>corrections</resp><name>CBETA</name></respStmt> <respStmt xml:id="resp2"><resp>corrections</resp><name>Taisho</name></respStmt> <respStmt xml:id="resp3"><resp>corrections</resp><name>CBETA.maha</name></respStmt> <respStmt xml:id="resp4"><resp>corrections</resp><name>CBETA.Shao-Yun</name></respStmt> </editionStmt> <extent>1卷</extent> <publicationStmt> <idno type="CBETA"> <idno type="canon">T</idno>.<idno type="vol">31</idno>.<idno type="no">1622</idno> </idno> <distributor> <name>中华电子<persName>佛</persName>典协会 (CBETA)</name> <address> <addrLine><email>service@cbeta.org</email></addrLine> </address> </distributor> <availability> <p>Available for non-commercial use when distributed with this header intact.</p> </availability> <date>2022-10-12 23:43:51 +0800</date> </publicationStmt> <sourceDesc> <bibl> <title level="s">Taishō Tripiṭaka</title> <title level="s" xml:lang="zh-Hans">大正新修大藏经</title> <title level="m" xml:lang="zh-Hans">取因假设论</title> </bibl> </sourceDesc> </fileDesc> <encodingDesc> <projectDesc> <p xml:lang="en" cb:type="ly">Text as provided by Mr. Hsiao Chen-Kuo, Tripitaka Koreana as provided by Mr. Christian Wittern, Text as provided by SAT, Japan, Text as provided by Anonymous from USA, Punctuated text as provided by Mr. Li Ming-Fang</p> <p xml:lang="zh-Hans" cb:type="ly">萧镇国大德提供，维习安大德提供之高丽藏 CD 经文，日本 SAT 组织提供，北美某大德提供，李明芳大德提供新式标点</p> </projectDesc> <editorialDecl> <punctuation resp="#resp1"><p>新式标点</p></punctuation> </editorialDecl> <tagsDecl> <namespace name="http://www.tei-c.org/ns/1.0"> <tagUsage gi="rdg"> <listWit> <witness xml:id="wit.cbeta">【CB】</witness> <witness xml:id="wit.orig">【大】</witness> <witness xml:id="wit1">【宋】</witness> <witness xml:id="wit2">【元】</witness> <witness xml:id="wit3">【明】</witness> <witness xml:id="wit4">【宫】</witness> <witness xml:id="wit5">【丽-CB】</witness> </listWit> </tagUsage> </namespace> </tagsDecl> </encodingDesc> <profileDesc> <langUsage> <language ident="en">English</language> <language ident="zh-Hans">Chinese (Traditional)</language> </langUsage> </profileDesc> <revisionDesc> <change when="2013-05-20"> <name>CW</name><name>Ray Chou 周邦信</name>P4 to P5 conversion by p4top5a.py, intended for publication </change> <change when="1999-06-28T20:51:28"> CW (ed.) Created initial TEI XML version with BASICX.BAT (99/6/28) </change> </revisionDesc> </teiHeader> <text><body> <milestone unit="juan" n="1"/> <lb n="0885a18" ed="T"/> <lb n="0885a19" ed="T"/> <lb n="0885a20" ed="T"/><cb:docNumber>No. 1622</cb:docNumber> <lb n="0885a21" ed="T"/><cb:juan n="001" fun="open"><cb:mulu n="001" type="卷"/><cb:jhead><title>取因假设论</title><anchor xml:id="nkr_note_orig_0885003" n="0885003"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0885003" n="0885003"/><anchor xml:id="beg0885003" n="0885003"/>一卷<anchor xml:id="end0885003"/></cb:jhead></cb:juan> <lb n="0885a22" ed="T"/> <lb n="0885a23" ed="T"/><byline cb:type="author">陈那菩萨造</byline> <lb n="0885a24" ed="T"/><byline cb:type="Translator"><anchor xml:id="nkr_note_orig_0885004" n="0885004"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0885004" n="0885004"/><anchor xml:id="beg0885004" n="0885004"/>三藏<anchor xml:id="end0885004"/>法师義净奉 制译</byline> <lb n="0885a25" ed="T"/><cb:div type="jing"><p xml:id="pT31p0885a2501">论曰：为遮一性、异性非有边故，大师但依假 <lb n="0885a26" ed="T"/>施设事而宣法要，欲令有情方便趣入，如理 <lb n="0885a27" ed="T"/>作意、远離邪宗，永断烦恼。如是三边，皆有过 <lb n="0885a28" ed="T"/>故，我当开释。此中取因假设，略有三种：一者 <lb n="0885a29" ed="T"/>总聚、二者相续、三者分位差别。言总聚者，谓 <pb n="0885b" ed="T" xml:id="T31.1622.0885b"/> <lb n="0885b01" ed="T"/>于一时有多法聚，随顺世间以一性说，如身 <lb n="0885b02" ed="T"/>林等。言相续者，谓于异时因果不绝，以一性 <lb n="0885b03" ed="T"/>说，如羯罗罗等位名之为人，芽等转异名 <lb n="0885b04" ed="T"/>之为穀。言分位差别者，谓于一事有其多性， <lb n="0885b05" ed="T"/>异不异时而为建立，如色生位异无常性、有 <lb n="0885b06" ed="T"/>见有对、业具性故等。由此三義，密意说有補 <lb n="0885b07" ed="T"/>嗢揭罗及证圆寂。然此三義但是假设，不可 <lb n="0885b08" ed="T"/>说为一性、异性及总无性，有过失故。此中且 <lb n="0885b09" ed="T"/><anchor xml:id="nkr_note_orig_0885005" n="0885005"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0885005" n="0885005"/><anchor xml:id="beg0885005" n="0885005"/>辨<anchor xml:id="end0885005"/>总聚、有聚无异性言。事唯二种，为当许 <lb n="0885b10" ed="T"/>有此二自性，遮其性别，谓于有聚、总聚不 <lb n="0885b11" ed="T"/>别，名无异耶？为但无馀，说名无异？此有何 <lb n="0885b12" ed="T"/>过？颂曰：</p> <lb n="0885b13" ed="T"/><lg type="regular" xml:id="lgT31p0885b1301"><l>若无异性体无别，</l><l>有聚更互成无异；</l> <lb n="0885b14" ed="T"/><l>或于总聚别事殊，</l><l>此复便成多种体。</l></lg> <lb n="0885b15" ed="T"/><p xml:id="pT31p0885b1501">论曰：若许手等自性与身是一名无异者，此 <lb n="0885b16" ed="T"/>即于身无别性故，手等更互成无差别，手便 <lb n="0885b17" ed="T"/>成足，违<anchor xml:id="nkr_note_orig_0885006" n="0885006"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0885006" n="0885006"/><anchor xml:id="beg0885006" n="0885006"/>世<anchor xml:id="end0885006"/>间故。或复说彼别别支分非身自 <lb n="0885b18" ed="T"/>性，于聚集时说为身者，此即全无总聚自体 <lb n="0885b19" ed="T"/>少分可得。为异前義，故置或言。若于别事非 <lb n="0885b20" ed="T"/>是总聚自性者，即是自性差别；由别性故，于 <lb n="0885b21" ed="T"/>聚集时云何与彼无别自性得成应理？不由 <lb n="0885b22" ed="T"/>总聚捨自性故。此复便成多种体性，总聚于 <lb n="0885b23" ed="T"/>多无异性故。若别若总是无异性，由非总别 <lb n="0885b24" ed="T"/>捨自性故；若顿若渐皆成多性，望彼诸事无 <lb n="0885b25" ed="T"/>异性故。如是且<anchor xml:id="beg_1" type="star"/>辨<anchor xml:id="end_1"/>二计过失。颂曰：</p> <lb n="0885b26" ed="T"/><lg type="regular" xml:id="lgT31p0885b2601"><l>若言唯遮馀有性，</l><l>二种非有汝成过；</l> <lb n="0885b27" ed="T"/><l>若一有性是所遮，</l><l>非无别故两相似。</l></lg> <lb n="0885b28" ed="T"/><p xml:id="pT31p0885b2801">论曰：“若言唯遮馀有性，二种非有汝成过”者， <lb n="0885b29" ed="T"/>若于有聚无别总聚名无异者，此即更互相 <pb n="0885c" ed="T" xml:id="T31.1622.0885c"/> <lb n="0885c01" ed="T"/>待成无异性。若于一处有无异義，第二亦尔， <lb n="0885c02" ed="T"/>云何汝得免斯过失？如无总聚，有聚亦无。若 <lb n="0885c03" ed="T"/>异此者，无异之言便成无用。若一有性是所 <lb n="0885c04" ed="T"/>遮者，纵许如是于他所执有分实事唯遮于 <lb n="0885c05" ed="T"/>此名无异者，此亦不然，事无别故。两处相似 <lb n="0885c06" ed="T"/>由无异言，一处既尔，于馀亦然，如初无异言 <lb n="0885c07" ed="T"/>故，汝不应但遮一处。若言意许唯遮彼者，应 <lb n="0885c08" ed="T"/>可但言无其有分，勿言无异，彼之有性是不 <lb n="0885c09" ed="T"/>乐故。若其许彼体性是有不许异者，说无异 <lb n="0885c10" ed="T"/>言方成应理。又有异義，非无别故两相似者， <lb n="0885c11" ed="T"/>如離手等更无别身，是有分故，如是手等亦 <lb n="0885c12" ed="T"/>待指等成其有分，手等如身亦成非有。如 <lb n="0885c13" ed="T"/>是乃至极微待于声等，声等复待萨埵等，萨 <lb n="0885c14" ed="T"/>埵等复待喜等。待<anchor xml:id="nkr_note_orig_0885007" n="0885007"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0885007" n="0885007"/><anchor xml:id="beg0885007" n="0885007"/>异<anchor xml:id="end0885007"/>功能此即分，与有分 <lb n="0885c15" ed="T"/>同有分性故，汝所执便成非有。如是且<anchor xml:id="beg_2" type="star"/>辨<anchor xml:id="end_2"/>许 <lb n="0885c16" ed="T"/>无异性有二种过。颂曰：</p> <lb n="0885c17" ed="T"/><lg type="regular" xml:id="lgT31p0885c1701"><l>异性亦尔以一边，</l><l>于支分处别别转，</l> <lb n="0885c18" ed="T"/><l>一边便有无穷过，</l><l>或非是一及全无。</l></lg> <lb n="0885c19" ed="T"/><p xml:id="pT31p0885c1901">论曰：“异性亦尔”者，有二过言流至于此，由彼 <lb n="0885c20" ed="T"/>于自支分转时，或别别转、或复遍转。此中且 <lb n="0885c21" ed="T"/><anchor xml:id="beg_3" type="star"/>辨<anchor xml:id="end_3"/>别别转義。若以一边于手等处有分转 <lb n="0885c22" ed="T"/>时，彼亦一边犹如手等复更应有一边随起。 <lb n="0885c23" ed="T"/>如是辗转有无穷过。“或非是一”者，异无穷过， <lb n="0885c24" ed="T"/>故置或言。若言身分一边更不转者，此即应 <lb n="0885c25" ed="T"/>无一有分義，便成有分唯有一边。若尔，应许 <lb n="0885c26" ed="T"/>唯有手等，何烦黨执于己支分有分转耶？“及 <lb n="0885c27" ed="T"/>全无”者，一边无穷，及更有过，故置及言。以此 <lb n="0885c28" ed="T"/>一边于分转时，此即全无有分可得，由非有 <lb n="0885c29" ed="T"/>分如手足等有其一边。若言有分離手等时 <pb n="0886a" ed="T" xml:id="T31.1622.0886a"/> <lb n="0886a01" ed="T"/>无别支分，有分体一故。若如是者，便成于彼 <lb n="0886a02" ed="T"/>别支分处各各遍转。唯此二计，更无第三分 <lb n="0886a03" ed="T"/>别执故。颂曰：</p> <lb n="0886a04" ed="T"/><lg type="regular" xml:id="lgT31p0886a0401"><l>若遍彼成多种姓，</l><l>及于手等互无差，</l> <lb n="0886a05" ed="T"/><l>或此非彼故便成，</l><l>诸事皆同一微性。</l></lg> <lb n="0886a06" ed="T"/><p xml:id="pT31p0886a0601">论曰：若言遍者，所<anchor xml:id="nkr_note_orig_0886001" n="0886001"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0886001" n="0886001"/><anchor xml:id="beg0886001" n="0886001"/>许<anchor xml:id="end0886001"/>有分与支分量同，于 <lb n="0886a07" ed="T"/>一一处皆<anchor xml:id="nkr_note_orig_0886002" n="0886002"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0886002" n="0886002"/><anchor xml:id="beg0886002" n="0886002"/>周<anchor xml:id="end0886002"/>遍故，彼即便成多种体性。更有 <lb n="0886a08" ed="T"/>异義，故置及言。由于一处遍皆有故，由不许 <lb n="0886a09" ed="T"/>彼别处性故，及馀支分更互无差，由彼和合 <lb n="0886a10" ed="T"/>同一处时事无别故。此则手处应许有足，便 <lb n="0886a11" ed="T"/>违世间共许道理。“或此非彼”者，更有异计，故 <lb n="0886a12" ed="T"/>置或言。为避前过，云有分体于足转时，非于 <lb n="0886a13" ed="T"/>手等有分<anchor xml:id="nkr_note_orig_0886003" n="0886003"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0886003" n="0886003"/><anchor xml:id="beg0886003" n="0886003"/>别<anchor xml:id="end0886003"/>转，此则无有于馀支分同处过 <lb n="0886a14" ed="T"/>者，此同捺瘿反出眼睛。若如是者，一切有分 <lb n="0886a15" ed="T"/>成一实事，是故诸事成一极微，由彼有分于 <lb n="0886a16" ed="T"/>自支分辗转起时，乃至唯有一实极微住处 <lb n="0886a17" ed="T"/>可得。此一支分，便与有分同一极微。此有分 <lb n="0886a18" ed="T"/>执理成无用，及违自宗。若言離于色等别有 <lb n="0886a19" ed="T"/>极微，即无如前所说之过，由彼不于色等处 <lb n="0886a20" ed="T"/>转故无此失。理亦不然，于此亦有二执过故。 <lb n="0886a21" ed="T"/>故应许此有别方分、或无方分。若尔，何过？颂 <lb n="0886a22" ed="T"/>曰：</p> <lb n="0886a23" ed="T"/><lg type="regular" xml:id="lgT31p0886a2301"><l>有方分性非极微。</l><l>为遮一性异性故，</l> <lb n="0886a24" ed="T"/><l>或无方分多不聚，</l><l>或复众同于一微。</l></lg> <lb n="0886a25" ed="T"/><p xml:id="pT31p0886a2501">论曰：由非如是所执极微理得成就，有方分 <lb n="0886a26" ed="T"/>故。由此方分，更成转细。又复彼遮一异性故， <lb n="0886a27" ed="T"/>由此于彼自支分处或同或异。唯此二种，无 <lb n="0886a28" ed="T"/>第三计。已斥其过，非诸极微有方分故。既 <lb n="0886a29" ed="T"/>无方分，假令共聚亦不和杂，设许同处皆同 <pb n="0886b" ed="T" xml:id="T31.1622.0886b"/> <lb n="0886b01" ed="T"/>一微。然此极微不得和聚，一与诸微相障碍 <lb n="0886b02" ed="T"/>故。即诸微体共成于一，由同处故。如是已说 <lb n="0886b03" ed="T"/>总聚、有聚一异之过。颂曰：</p> <lb n="0886b04" ed="T"/><lg type="regular" xml:id="lgT31p0886b0401"><l>相续若一捨婴孩，</l><l>渐次乃至童年位，</l> <lb n="0886b05" ed="T"/><l>应失自身非不异，</l><l>若言不失便相杂。</l></lg> <lb n="0886b06" ed="T"/><p xml:id="pT31p0886b0601">论曰：若许相续，于有<anchor xml:id="nkr_note_add_0886b0601" n="0886b0601"/><anchor xml:id="beg0886b0601" n="0886b0601"/>续<anchor xml:id="end0886b0601"/>事无异性者，应许自 <lb n="0886b07" ed="T"/>性有其二种，由此说为相续自性、或但遮馀。 <lb n="0886b08" ed="T"/>此之二种同前总聚已斥其过，于中别者今 <lb n="0886b09" ed="T"/>更抉择。若别别位领受之时，为捨前位而领 <lb n="0886b10" ed="T"/>于後？为当不捨？斯有何过？若捨婴孩，至童年 <lb n="0886b11" ed="T"/>位应失自身。汝若许此于婴儿位是不异 <lb n="0886b12" ed="T"/>者，彼移易时自体应失，于此位中无异性 <lb n="0886b13" ed="T"/>故。故汝宗云：凡诸实事，有别法起、有别法 <lb n="0886b14" ed="T"/>生为转变者，无如是理。然非不异，移转位 <lb n="0886b15" ed="T"/>别，安危异故。言不异者，此即是彼，如是且论 <lb n="0886b16" ed="T"/>转捨之过。若不失者，法相和杂，不捨婴孩领 <lb n="0886b17" ed="T"/>童年位，孩童等位体相和杂应成无别。然不 <lb n="0886b18" ed="T"/>见有如斯之事。已<anchor xml:id="nkr_note_orig_0886004" n="0886004"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0886004" n="0886004"/><anchor xml:id="beg0886004" n="0886004"/>说<anchor xml:id="end0886004"/>不异性过。颂曰：</p> <lb n="0886b19" ed="T"/><lg type="regular" xml:id="lgT31p0886b1901"><l>若是异<anchor xml:id="nkr_note_orig_0886005" n="0886005"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0886005" n="0886005"/><anchor xml:id="beg0886005" n="0886005"/>性<anchor xml:id="end0886005"/>身不安，</l><l>为欲求安劳妄设，</l> <lb n="0886b20" ed="T"/><l>转不<anchor xml:id="nkr_note_orig_0886006" n="0886006"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0886006" n="0886006"/><anchor xml:id="beg0886006" n="0886006"/>相<anchor xml:id="end0886006"/>应及生灭，</l><l>若言体别成实事。</l></lg> <lb n="0886b21" ed="T"/><p xml:id="pT31p0886b2101">论曰：相续有续体若异者，诸有先病後时求 <lb n="0886b22" ed="T"/>差，所有劬劳皆成妄设，流转之理不相应 <lb n="0886b23" ed="T"/>故。曾不见有别体之物，如牛马等，得相续故。 <lb n="0886b24" ed="T"/>若言不可说事亦不见者，此难非理，是所成 <lb n="0886b25" ed="T"/>立故。由離二边，于世间事因果之处见有斯 <lb n="0886b26" ed="T"/>事，非于馀处。又如酸酒欲转成美，心散乱人 <lb n="0886b27" ed="T"/>修令寂定，所设劬劳幷应无益，由体异故。若 <lb n="0886b28" ed="T"/>异性者，生灭之理亦不相应。诸有生灭相续 <lb n="0886b29" ed="T"/>起者，应于现在支分处转。过未现在云何转 <pb n="0886c" ed="T" xml:id="T31.1622.0886c"/> <lb n="0886c01" ed="T"/>耶？一分、全遍，幷如前破。又性异者，相续体 <lb n="0886c02" ed="T"/>殊，不应生灭。此复何过？若言别者，有为相 <lb n="0886c03" ed="T"/>异，所许相续成实事有。此不应理，次後当说， <lb n="0886c04" ed="T"/>相续一异，已<anchor xml:id="nkr_note_orig_0886007" n="0886007"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0886007" n="0886007"/><anchor xml:id="beg0886007" n="0886007"/>彰<anchor xml:id="end0886007"/>其过。复次分位差别，于果 <lb n="0886c05" ed="T"/>性等其事云何？颂曰：</p> <lb n="0886c06" ed="T"/><lg type="regular" xml:id="lgT31p0886c0601"><l>于果性等分位处，</l><l>取彼事已施言说，</l> <lb n="0886c07" ed="T"/><l>若异彼者事无体，</l><l>不异二过<anchor xml:id="beg_4" type="star"/>辨<anchor xml:id="end_4"/>如前。</l></lg> <lb n="0886c08" ed="T"/><p xml:id="pT31p0886c0801">论曰：于果性等分位之处取彼事已，而兴言 <lb n="0886c09" ed="T"/>说异彼无体，谓于色等说为因果、一异性、 <lb n="0886c10" ed="T"/>自他性、有见有对性等。若言彼事异于此者， <lb n="0886c11" ed="T"/>此即便成非因果等。亦无自体，由无一事不 <lb n="0886c12" ed="T"/>待于德于自体处可成言说。此不异性有二 <lb n="0886c13" ed="T"/>种失，如前总聚已彰其过，于随有处应可思 <lb n="0886c14" ed="T"/>之。若于有法说无异性、捨不捨性，亦如前 <lb n="0886c15" ed="T"/><anchor xml:id="beg_5" type="star"/>辨<anchor xml:id="end_5"/>。或此于身<anchor xml:id="nkr_note_orig_0886008" n="0886008"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0886008" n="0886008"/><anchor xml:id="beg0886008" n="0886008"/>相<anchor xml:id="end0886008"/>续转时有差别性，譬如牛 <lb n="0886c16" ed="T"/>味于热病者能为止息，复能于此为发动 <lb n="0886c17" ed="T"/>因。已说三种假设之事异不异性所有过失， <lb n="0886c18" ed="T"/>总撥无者次当<anchor xml:id="beg_6" type="star"/>辨<anchor xml:id="end_6"/>释。颂曰：</p> <lb n="0886c19" ed="T"/><lg type="regular" xml:id="lgT31p0886c1901"><l>若不许身是实有，</l><l>无倒说法应无益，</l> <lb n="0886c20" ed="T"/><l>又复应无邪见人，</l><l>亦无差别作用事。</l></lg> <lb n="0886c21" ed="T"/><p xml:id="pT31p0886c2101">论曰：如于身处顚倒说为常乐我净，无倒为 <lb n="0886c22" ed="T"/>说四念住法，若无身者应成无用。又若不许 <lb n="0886c23" ed="T"/>有相续者，能治所治便成差别。如于馀身执 <lb n="0886c24" ed="T"/>以为常，为对治彼便于馀身为说无常，此成 <lb n="0886c25" ed="T"/>无用。复次若无分位差别者，说无常等法亦 <lb n="0886c26" ed="T"/>为无用。<anchor xml:id="nkr_note_orig_0886009" n="0886009"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0886009" n="0886009"/><anchor xml:id="beg0886009" n="0886009"/>又<anchor xml:id="end0886009"/>邪见人说无施无受等及诸总 <lb n="0886c27" ed="T"/>聚所有福事，应非邪见；然衣食等所有施物 <lb n="0886c28" ed="T"/>皆是总聚。如有说言：风不能吹、河不流等。言 <lb n="0886c29" ed="T"/>无相续亦非邪见。然非<persName>佛</persName>教许彼风等有实 <pb n="0887a" ed="T" xml:id="T31.1622.0887a"/> <lb n="0887a01" ed="T"/>业用，虽有风吹等用，然而不许彼能向馀方 <lb n="0887a02" ed="T"/>相续生起。若无相续，皆无如是邪见之事。若 <lb n="0887a03" ed="T"/>无分位差别者，于一色处苦集二相撥无之 <lb n="0887a04" ed="T"/>时，邪见差别应成非有，色无别故。亦无差别 <lb n="0887a05" ed="T"/>作业之事。又若不许有总聚者，于毘诃罗、窣 <lb n="0887a06" ed="T"/>堵波等福德差殊，应皆非有。又相续别故，其 <lb n="0887a07" ed="T"/>福亦殊。如<persName>世尊</persName>告勇健长者曰：“若有苾刍受 <lb n="0887a08" ed="T"/>食食已，入无量意定正念而住，于如是等福 <lb n="0887a09" ed="T"/>德差别应成非有。”<anchor xml:id="nkr_note_add_0887a0901" n="0887a0901"/><anchor xml:id="beg0887a0901" n="0887a0901"/>若<anchor xml:id="end0887a0901"/>不许有分位差别者此 <lb n="0887a10" ed="T"/>差别故，业用差别亦成非有。事虽不殊，势力 <lb n="0887a11" ed="T"/>有异，其用亦别，是共许故。犹如毒药和馀物 <lb n="0887a12" ed="T"/>时便为害命，疗病<anchor xml:id="nkr_note_orig_0887001" n="0887001"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0887001" n="0887001"/><anchor xml:id="beg0887001" n="0887001"/>用<anchor xml:id="end0887001"/>故。如是等类，撥无其 <lb n="0887a13" ed="T"/>事皆有过失。若有如是众过失者，何不许彼 <lb n="0887a14" ed="T"/>是实物有？此不应理，有过失故。何者是耶？颂 <lb n="0887a15" ed="T"/>曰：</p> <lb n="0887a16" ed="T"/><lg type="regular" xml:id="lgT31p0887a1601"><l>由遮一性异性故，</l><l>非是辗转藉因成，</l> <lb n="0887a17" ed="T"/><l>自体亦是可说故，</l><l>似境唯从于识起。</l></lg> <lb n="0887a18" ed="T"/><p xml:id="pT31p0887a1801">论曰：由于色等是实有故，更互相望一异之 <lb n="0887a19" ed="T"/>性是可说故，其总聚等是不可说。若如是 <lb n="0887a20" ed="T"/>者，身望馀身云何名异，此由非是更互相因。 <lb n="0887a21" ed="T"/>凡诸事物若捨于彼而心取此者，斯则不名 <lb n="0887a22" ed="T"/>取因假设，由不取彼以为因故。然于身等更 <lb n="0887a23" ed="T"/>互相待，若捨彼时意不取此，此乃方名取因 <lb n="0887a24" ed="T"/>假设。若捨色等无其总聚，是故应知但于自 <lb n="0887a25" ed="T"/>事一异之性是不可说，非于一切。然分位差 <lb n="0887a26" ed="T"/>别，于异性等更互名异说之为假。若如是 <lb n="0887a27" ed="T"/>者，于色等处亦不取故说为异性，应非实 <lb n="0887a28" ed="T"/>有。理不应尔，由彼自体是可说故，亦是可得 <lb n="0887a29" ed="T"/>体相别故，非于馀事不弃捨故。然此似境亦 <pb n="0887b" ed="T" xml:id="T31.1622.0887b"/> <lb n="0887b01" ed="T"/>从识起，于彼所有一切境相，若離识者即不 <lb n="0887b02" ed="T"/>能知，所有自性亦是假设，故无有过。如有颂 <lb n="0887b03" ed="T"/>言：</p> <lb n="0887b04" ed="T"/><lg type="regular" xml:id="lgT31p0887b0401"><l>“鬼旁生人天，</l><l>各随其所应，</l> <lb n="0887b05" ed="T"/><l>同处心异故，</l><l>许境非实有。”</l></lg> <lb n="0887b06" ed="T"/><p xml:id="pT31p0887b0601">又总聚等非实物有，非是有为、无为性故。一 <lb n="0887b07" ed="T"/>切诸法皆是有为、无为性摄，此且非是有为 <lb n="0887b08" ed="T"/>之相。颂曰：</p> <lb n="0887b09" ed="T"/><lg type="regular" xml:id="lgT31p0887b0901"><l>相不相应非有为，</l><l>若言有说是密意，</l> <lb n="0887b10" ed="T"/><l>于数取趣亦见说；</l><l>若是无为应不壞。</l></lg> <lb n="0887b11" ed="T"/><p xml:id="pT31p0887b1101">论曰：若是有为，应如识等有生住等有为之 <lb n="0887b12" ed="T"/>相；此不如是，于总聚等二微聚时相乃无 <lb n="0887b13" ed="T"/>边，有无穷过。亦非假事有如是相，一事便 <lb n="0887b14" ed="T"/>有无边相故。然于现有假施设事聚集等时， <lb n="0887b15" ed="T"/>便有生灭可了知故。若言有说者，实有此言 <lb n="0887b16" ed="T"/>说总聚等有为之相。如有颂曰：</p> <lb n="0887b17" ed="T"/><lg type="regular" xml:id="lgT31p0887b1701"><l>“积聚皆消散，</l><l>崇高必堕落，</l> <lb n="0887b18" ed="T"/><l>合会终别離，</l><l>有命皆归死。”</l></lg> <lb n="0887b19" ed="T"/><p xml:id="pT31p0887b1901">此谓三谟诃等说有灭相，于毘诃罗等说有 <lb n="0887b20" ed="T"/>生相。虽有此说，皆是密意，非于勝義有如是 <lb n="0887b21" ed="T"/>相。此生等相，世人皆知于假处有，即如其 <lb n="0887b22" ed="T"/>事而为说法，此由随顺離欲事故。虽非勝義， <lb n="0887b23" ed="T"/>顺淸净故，为欲利益诸有情故，作如是说。<persName>佛</persName> <lb n="0887b24" ed="T"/>告诸苾刍：“若见女人与母状同者，应为母想。” <lb n="0887b25" ed="T"/>如是等言皆是假说，寧知生等是密意说非 <lb n="0887b26" ed="T"/>勝義耶？于補嗢揭罗说有生等故。如有一人 <lb n="0887b27" ed="T"/>出现世间能多利益等。又说一切有情皆依 <lb n="0887b28" ed="T"/>食住。又说吾今衰老须供侍人，一切有情皆 <lb n="0887b29" ed="T"/>归死等，然非于人有生等事。如是且<anchor xml:id="beg_7" type="star"/>辨<anchor xml:id="end_7"/>于 <pb n="0887c" ed="T" xml:id="T31.1622.0887c"/> <lb n="0887c01" ed="T"/>总聚等非有为性。若尔，应许是无为性。若是 <lb n="0887c02" ed="T"/>无为，应不灭壞，由无为法<anchor xml:id="nkr_note_orig_0887002" n="0887002"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0887002" n="0887002"/><anchor xml:id="beg0887002" n="0887002"/>无<anchor xml:id="end0887002"/>灭壞故。诸总 <lb n="0887c03" ed="T"/>聚等应是常住，如虚空等。非总聚等<anchor xml:id="nkr_note_orig_0887003" n="0887003"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0887003" n="0887003"/><anchor xml:id="beg0887003" n="0887003"/>可<anchor xml:id="end0887003"/>成 <lb n="0887c04" ed="T"/>实事，有为、无为皆不应理。岂复世间于现事 <lb n="0887c05" ed="T"/>处一异性等有不可说耶？有如是说：现见世 <lb n="0887c06" ed="T"/>人于衣等处，于丝缕等不曾思量一异性等， <lb n="0887c07" ed="T"/>而皆共为卖买等事。<persName>世尊</persName>为欲利益世间，方 <lb n="0887c08" ed="T"/>便宣说，亦不言其一性异性。颂曰：</p> <lb n="0887c09" ed="T"/><lg type="regular" xml:id="lgT31p0887c0901"><l><persName>世尊</persName>欲令断烦恼，</l><l>同彼世间可思事，</l> <lb n="0887c10" ed="T"/><l>不言一性及异性，</l><l>方便说法化众生。</l></lg> <lb n="0887c11" ed="T"/><p xml:id="pT31p0887c1101">论曰：诸<persName>佛</persName><persName>世尊</persName>不壞世间，如其所有離难思 <lb n="0887c12" ed="T"/>事，于诸众生随其意乐差别之性，于被缠迫 <lb n="0887c13" ed="T"/>随眠位中，为欲断彼诸烦恼故，宣说法要。<persName>佛</persName> <lb n="0887c14" ed="T"/>告诸苾刍：“汝等勿同世人作无益思虑。我说 <lb n="0887c15" ed="T"/>能知能见尽诸有漏，非不知见。乃至如理作 <lb n="0887c16" ed="T"/>意，非不如理。”如是应知，如理作意是断烦恼 <lb n="0887c17" ed="T"/>之正因也，不如理思能生众苦。当遣邪思，宜 <lb n="0887c18" ed="T"/>顺正念。颂曰：</p> <lb n="0887c19" ed="T"/><lg type="regular" xml:id="lgT31p0887c1901"><l>一切義成由此本，</l><l>易为方便极难遇，</l> <lb n="0887c20" ed="T"/><l>色命须臾不暂停，</l><l>智者宜应速修习。</l></lg> <lb n="0887c21" ed="T"/><cb:juan n="001" fun="close"><cb:jhead><title>取因假设论</title><anchor xml:id="nkr_note_orig_0887004" n="0887004"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0887004" n="0887004"/><anchor xml:id="beg0887004" n="0887004"/>一卷<anchor xml:id="end0887004"/></cb:jhead></cb:juan></cb:div> </body> <back> <cb:div type="apparatus"> <head>挍注</head> <p> <app from="#beg0885003" to="#end0885003"><lem wit="#wit.orig">一卷</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1 #wit2 #wit3 #wit4"><space quantity="0"/></rdg></app> <app from="#beg0885004" to="#end0885004"><lem wit="#wit.orig">三藏</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1 #wit2 #wit3 #wit4">唐三藏</rdg></app> <app from="#beg0885005" to="#end0885005"><lem wit="#wit.orig">辨</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1 #wit2 #wit3 #wit4">辩</rdg></app> <app from="#beg0885006" to="#end0885006"><lem wit="#wit.orig">世</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1 #wit2 #wit3 #wit4">此</rdg></app> <app from="#beg_1" to="#end_1" corresp="#0885005"><lem wit="#wit.orig">辨</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1 #wit2 #wit3 #wit4">辩</rdg></app> <app from="#beg0885007" to="#end0885007"><lem wit="#wit.orig">异</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1 #wit2 #wit3 #wit4">果</rdg></app> <app from="#beg_2" to="#end_2" corresp="#0885005"><lem wit="#wit.orig">辨</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1 #wit2 #wit3 #wit4">辩</rdg></app> <app from="#beg_3" to="#end_3" corresp="#0885005"><lem wit="#wit.orig">辨</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1 #wit2 #wit3 #wit4">辩</rdg></app> <app from="#beg0886001" to="#end0886001"><lem wit="#wit.orig">许</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1 #wit2 #wit3 #wit4">计</rdg></app> <app from="#beg0886002" to="#end0886002"><lem wit="#wit.orig">周</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1 #wit2 #wit3 #wit4">同</rdg></app> <app from="#beg0886003" to="#end0886003"><lem wit="#wit.orig">别</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit4">则</rdg></app> <app from="#beg0886b0601" to="#end0886b0601"><lem resp="#resp3" wit="#wit.cbeta #wit5">续<note type="cf1">K17n0636_p0784c03</note></lem><rdg wit="#wit.orig">读</rdg></app> <app from="#beg0886004" to="#end0886004"><lem wit="#wit.orig">说</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit3">为</rdg></app> <app from="#beg0886005" to="#end0886005"><lem wit="#wit.orig">性</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit3">生</rdg></app> <app from="#beg0886006" to="#end0886006"><lem wit="#wit.orig">相</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit3">说</rdg></app> <app from="#beg0886007" to="#end0886007"><lem wit="#wit.orig">彰</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1 #wit2 #wit3 #wit4">障</rdg></app> <app from="#beg_4" to="#end_4" corresp="#0885005"><lem wit="#wit.orig">辨</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1 #wit2 #wit3 #wit4">辩</rdg></app> <app from="#beg_5" to="#end_5" corresp="#0885005"><lem wit="#wit.orig">辨</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1 #wit2 #wit3 #wit4">辩</rdg></app> <app from="#beg0886008" to="#end0886008"><lem wit="#wit.orig">相</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit4">根</rdg></app> <app from="#beg_6" to="#end_6" corresp="#0885005"><lem wit="#wit.orig">辨</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1 #wit2 #wit3 #wit4">辩</rdg></app> <app from="#beg0886009" to="#end0886009"><lem wit="#wit.orig">又</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit3">次</rdg></app> <app from="#beg0887a0901" to="#end0887a0901"><lem wit="#wit.cbeta" resp="#resp4">若</lem><rdg wit="#wit.orig">苦</rdg></app> <app from="#beg0887001" to="#end0887001"><lem wit="#wit.orig">用</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit4">因</rdg></app> <app from="#beg_7" to="#end_7" corresp="#0885005"><lem wit="#wit.orig">辨</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1 #wit2 #wit3 #wit4">辩</rdg></app> <app from="#beg0887002" 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target="#nkr_note_mod_0886001">许【大】，计【宋】【元】【明】【宫】</note> <note resp="#resp1" n="0886002" type="mod" target="#nkr_note_mod_0886002">周【大】，同【宋】【元】【明】【宫】</note> <note resp="#resp1" n="0886003" type="mod" target="#nkr_note_mod_0886003">别【大】，则【宫】</note> <note resp="#resp1" n="0886004" type="mod" target="#nkr_note_mod_0886004">说【大】，为【明】</note> <note resp="#resp1" n="0886005" type="mod" target="#nkr_note_mod_0886005">性【大】，生【明】</note> <note resp="#resp1" n="0886006" type="mod" target="#nkr_note_mod_0886006">相【大】，说【明】</note> <note resp="#resp1" n="0886007" type="mod" target="#nkr_note_mod_0886007">彰【大】，障【宋】【元】【明】【宫】</note> <note resp="#resp1" n="0886008" type="mod" target="#nkr_note_mod_0886008">相【大】，根【宫】</note> <note resp="#resp1" n="0886009" type="mod" target="#nkr_note_mod_0886009">又【大】，次【明】</note> <note resp="#resp1" n="0887001" type="mod" target="#nkr_note_mod_0887001">用【大】，因【宫】</note> <note resp="#resp1" n="0887002" type="mod" target="#nkr_note_mod_0887002">无【大】，为【明】</note> <note resp="#resp1" n="0887003" type="mod" target="#nkr_note_mod_0887003">可【大】，不【宋】【元】【明】【宫】</note> <note resp="#resp1" n="0887004" type="mod" target="#nkr_note_mod_0887004">一卷【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宫】</note> </p> </cb:div> <cb:div type="taisho-notes"> <head>大正藏 挍注</head> <p> <note resp="#resp2" n="0885003" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0885003">〔一卷〕－【三】【宫】</note> <note resp="#resp2" n="0885004" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0885004">（唐）＋三藏【三】【宫】</note> <note resp="#resp2" n="0885005" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0885005">辨＝辩【三】【宫】＊</note> <note resp="#resp2" n="0885006" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0885006">世＝此【三】【宫】</note> <note resp="#resp2" n="0885007" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0885007">异＝果【三】【宫】</note> <note resp="#resp2" n="0886001" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0886001">许＝计【三】【宫】</note> <note resp="#resp2" n="0886002" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0886002">周＝同【三】【宫】</note> <note resp="#resp2" n="0886003" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0886003">别＝则【宫】</note> <note resp="#resp2" n="0886004" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0886004">说＝为【明】</note> <note resp="#resp2" n="0886005" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0886005">性＝生【明】</note> <note resp="#resp2" n="0886006" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0886006">相＝说【明】</note> <note resp="#resp2" n="0886007" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0886007">彰＝障【三】【宫】</note> <note resp="#resp2" n="0886008" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0886008">相＝根【宫】</note> <note resp="#resp2" n="0886009" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0886009">又＝次【明】</note> <note resp="#resp2" n="0887001" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0887001">用＝因【宫】</note> <note resp="#resp2" n="0887002" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0887002">无＝为【明】</note> <note resp="#resp2" n="0887003" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0887003">可＝不【三】【宫】</note> <note resp="#resp2" n="0887004" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0887004">〔一卷〕－【三】【宫】</note> </p> </cb:div> <cb:div type="add-notes"> <head>新增挍注</head> <p> <note n="0886b0601" resp="#resp1" type="add" target="#nkr_note_add_0886b0601">续【CB】【丽-CB】，读【大】</note> <note n="0887a0901" resp="#resp1" type="add" target="#nkr_note_add_0887a0901">若【CB】，苦【大】</note> </p> </cb:div> </back></text></TEI>